MOMENTO PARA PERGUNTAS:
Gostaria, antes de mais nada, de agradecer a Judith Butler por essa maravilhosa palestra.
Temos aqui algumas perguntas, mas gostaria de começar colocando uma pergunta eu mesma, também para dar tempo para que outras perguntas cheguem.
Minha própria pergunta, na verdade, seria a seguinte: gostaria de entender um pouco melhor como você entende um certo paradoxo envolvido em transformar a vulnerabilidade em um mecanismo político central.
Às vezes, tem-se a impressão de que, em seus trabalhos, existem dois paradigmas de vulnerabilidade, quase se contradizendo um ao outro.
Um deles é a vulnerabilidade como condição para o desejo, o que significa que só é possível desejar aceitando uma certa vulnerabilidade, já que o outro não é apenas aquele que me confirma em uma relação de reconhecimento, mas também é aquele que me despoja em cada relação.
Mas também há a ideia da vulnerabilidade como uma condição social de precariedade contra a qual devemos lutar. Quando você discutiu o corpo individual como uma entidade política, mas, antes de mais nada, não simplesmente como um corpo individual, mas também como um corpo que se abre para esse tipo de constituição de um corpo social; e quando você mencionou, em sua conferência, que a vulnerabilidade poderia permitir a constituição desse tipo de rede social que constitui o corpo político, pergunto-me como a vulnerabilidade poderia ser uma afecção que, no campo político, não se transformaria em medo ou mesmo em desejo de domínio, de dominar, de certa forma, para evitar a vulnerabilidade.
Você mencionou várias vezes este risco de que a vulnerabilidade possa se transformar em uma demanda por apoio, como se fosse uma espécie de "Hilflosigkeit" (impotência), pedindo uma figura paternal de proteção. Mas não ficou tão claro para mim como seria possível transformar a vulnerabilidade em algo mais do que isso, algo que realmente nos colocaria no campo político dentro dessa dimensão, essa condição quase primordial e ontológica do desejo, que você discute com tanto vigor.
Bem, muito obrigada, Vladimir, pela sua pergunta. Agradeço, aliás, pelo seu engajamento com o meu trabalho, e fico muito feliz de você estar aqui conosco hoje.
Primeiro, deixe-me dizer que eu não acho que podemos identificar a vulnerabilidade apenas com a precariedade, certo? E eu quero manter em aberto a ideia de que a vulnerabilidade tem uma dimensão que realmente buscamos valorizar e preservar, e que é importante para nós como seres encarnados, sexuais e responsivos. No entanto, é verdade que podemos ser explorados com base na nossa vulnerabilidade, certo? Somos criaturas que precisam de abrigo, somos criaturas que precisam de relações sociais, somos criaturas que precisam de comida. Em outras palavras, não podemos ser entendidos como autossuficientes, sem todas essas formas de apoio, de nutrição ou de relação.
Então, se tirarmos a ideia do indivíduo abstrato, que é desprovido de corpo e autossuficiente, e percebermos que somos seres encarnados, também descobrimos que nossos corpos dependem de todas essas relações para prosperar. Então, quero manter essa ideia. Mas precisamente porque somos vulneráveis nesse sentido, podemos ser explorados. Ou seja, o abrigo pode nos ser negado, a comida pode ser retida, a comida pode ser distribuída de maneira desigual, nossas casas podem ser desapropriadas. Vemos isso em Barcelona... movimentos que têm se oposto à desapropriação das pessoas de suas casas.
Não somos apenas indivíduos que são desapropriados de suas casas. Como indivíduos, somos seres encarnados que necessitam de abrigo. Isso faz parte do que significa ser encarnado. E se nos é negado o abrigo, ficamos em uma posição de precariedade inabitável. Então, por um lado, se tomarmos a sério o conceito de vulnerabilidade que estou tentando apresentar aqui, também seremos obrigados a construir um mundo onde os serviços básicos sejam fornecidos, onde serviços básicos sejam entendidos como parte do que uma organização política da sociedade deve garantir. Porque não podemos pensar o corpo fora do seu ambiente, não podemos pensar o corpo fora de sua fonte de alimento, não podemos pensar o corpo fora das suas relações sociais.
Mas a precariedade é a condição de ser explorado precisamente no nível da vulnerabilidade básica, como essas. Então, a revolta dos sem-teto. Aqueles que estão sem emprego se revoltam, e estão articulando algo básico sobre o que precisa ser provido por qualquer organização política legítima.
Agora, claro, a vulnerabilidade pode nos levar ao medo; a vulnerabilidade pode nos levar ao desejo de domínio; a vulnerabilidade pode nos levar a clamar por proteção paternal. Claro. Claro. E é justamente por isso que devemos fazer ativamente o argumento de que ela também pode nos levar ao igualitarismo radical, pode também nos levar ao socialismo, pode também nos levar à redistribuição radical da riqueza, ou aos direitos à moradia, ou aos direitos ao emprego, ou ao direito à educação, ao direito à saúde. Quero dizer, ela deve ser mobilizada precisamente para esses fins.
Por si só, não há consequência política imediata. Ela precisa ser argumentada politicamente. E onde não há coletivos que estão defendendo um futuro político radical e igualitário, as pessoas realmente experimentam sua vulnerabilidade como medo, ou desejo de domínio, ou a necessidade de proteção paternal, ou policiamento mais forte, certo? "Eu sou vulnerável, quero polícia mais forte."
Muito obrigada. Agora, vou ler algumas perguntas do público. A primeira, de... Ah!
Ok, farei as perguntas feitas pelo público. A primeira pergunta é de Marina Ganzarolli. A pergunta dela é: "Durante sua conferência em Salvador, você falou sobre resistência através da lei. Como poderíamos descobrir, ou melhor, expandir, esse potencial emancipatório dentro da lei, quando é precisamente a lei e suas normas que categorizam o gênero e a sexualidade e conformam nossos corpos? Como essas categorias poderiam servir ao reconhecimento dos nossos direitos? Ou melhor, como lidar com esse paradoxo?"
É uma pergunta muito grande e importante. Olha, eu acho que, por um lado, é importante ter leis que reconheçam e se oponham à violência contra as mulheres e contra as pessoas trans, por exemplo. É importante ter essas leis. Por outro lado, seríamos muito, muito tolos se pensássemos que a oposição política à violência contra as mulheres e contra as pessoas trans poderia ser resolvida através de uma lei. Isso não resolverá o problema. E não resolverá o problema justamente pela razão que sugeri aqui, que é que as leis podem ser passadas e depois nunca aplicadas; as leis podem ser passadas e depois se tornar parte de uma campanha de relações públicas que o estado está fazendo; e as leis podem ser passadas e nunca aplicadas pela polícia, e até minadas pela polícia, que ou comete sua própria violência ou permite que essa violência contra as mulheres e pessoas trans continue.
Então, o que isso significa? Significa que deve haver uma mobilização extrajurídica, política; que não podemos confiar na lei como o instrumento definitivo. Por outro lado, às vezes as leis funcionam para trazer consciência pública ou para mudar instituições. Então, é sempre uma questão de estratégia, sabe? Não podemos responder a essa pergunta de forma abstrata. Precisamos ver se a lei está fazendo mais violência ou se a lei pode amenizar a violência. Se a lei faz parte de um regime de violência legal, devemos sempre ser céticos em relação à lei. Mas, na minha opinião, não há razão para não lutar por novas leis. Só significa que nossa luta política nunca deve ser limitada à luta por novas leis.
Desculpe por não poder dar uma resposta mais conclusiva, mas acho que existem formas profundas e extrajurídicas de mobilização e resistência que precisam ser preservadas, reanimadas e revigoradas, que permitem uma distância crítica dos projetos de reforma legal. E acho que foi isso que eu disse em Salvador, que a reforma legal em si não pode ser suficiente se a lei está engajada em sua própria forma de violência.
Então, uma segunda pergunta...
Tudo bem, entendo "segunda pergunta".
Uma segunda pergunta, com base nesses temas que tocam a questão do direito de gênero, foi feita por Renan Quinaglia:
"Como você analisa a demanda pela criminalização da violência contra pessoas LGBT? Dado que, por um lado, a criminalização da violência oferece algum grau, por mais leve que seja, de proteção legal; mas também reforça o sistema penal e a prisão em massa. Diante desse paradoxo que você levantou, seria interessante para o movimento LGBT fazer essa demanda?"
Mais uma vez, uma pergunta muito importante.
É muito difícil ser a favor de aumentar a população nas prisões.
Eu não acho que a prisão seja a resposta para a violência contra pessoas LGBTQ.
Acho que essa é mais uma razão pela qual precisamos ter uma análise mais complexa da violência legal.
A prisão é, como sabemos, junto com a polícia, um dos principais instrumentos da violência legal com a qual muitos de nós, em muitos países, convivemos.
E a criminalização também geralmente exige ou a patologização da pessoa que comete o crime ou algum novo conjunto de categorias tipológicas que transformam esse indivíduo em uma espécie de personagem aberrante.
“Essa é uma personalidade aberrante.”
Bem, a verdade é que a violência contra trans e... contra mulheres e contra pessoas LGBTQ, contra minorias raciais, contra trabalhadores do sexo – lembremos aqui da violência contra trabalhadores do sexo – e novos migrantes; essa violência é uma expressão de uma forma maior de violência institucional; é uma expressão de formas maiores de racismo, sexismo e homofobia. Esses tipos de ódios e essas formas institucionalizadas de opressão devem ser combatidos em todos os níveis. Não podemos depender das prisões para fazer esse trabalho. As prisões não vão, e os tribunais não vão reconhecer, por exemplo, a violência contra mulheres e pessoas trans como algo endêmico à sociedade, como algo que permeia toda a sociedade. Eles vão criminalizar os indivíduos e dizer: "É apenas aquela pessoa." "É só aquela pessoa." "É só aquela pessoa." Assim, eles conseguem se exonerar criminalizando os indivíduos e os colocando na prisão.
De fato, todos esses crimes envolvem a sociedade como um todo, o que significa que deve haver uma crítica institucional muito mais massiva desse tipo de violência.
É verdade, eu não acredito que a encarceramento seja a resposta, mas acho que também precisamos olhar para a maneira como a polícia, ao não prender ou não processar, também se torna cúmplice da violência.
Portanto, estamos em um paradoxo.
Talvez pudéssemos perguntar: “Ok, uma vez preso, e depois?”
Sabe, Angela Davis tem uma ideia de justiça restaurativa que poderia acontecer fora do sistema prisional.
Existem diferentes maneiras de pensar sobre como lidar com essas situações que não necessariamente envolvem encarceramento.
Essas são questões muito mais amplas, e eu aprecio a dificuldade e a intransigência do paradoxo que você nomeia.
Ok.
Agora, uma pergunta sem nome.
"Em seu 'Manifesto Contra-Sexual', Beatriz Preciado faz uma breve crítica ao gênero como performance e afirma a necessidade de analisar a materialidade dos corpos. Considerando esse debate, não poderíamos dizer que uma análise centrada na materialidade abriria espaço para questionar discursos genitalizantes, com sua genitalização dos gêneros?"
A questão é...
A questão é se...
O microfone!
Tecnologia e o corpo...
A questão é se seria melhor começar com a realidade material dos corpos, em vez da performatividade?
A pessoa pode responder?
É uma pessoa sem nome.
A pessoa sem nome pode responder? Ah, não. Tudo bem.
Ok.
Ok. Eu posso tentar dar sentido à pergunta. Desculpe.
Bem, na minha visão, a performatividade é materializada. Há uma materialização do corpo.
Mas o que queremos dizer quando falamos sobre o corpo adquirindo sua realidade material?
O que eu quero dizer é que as próprias formas que tomamos e o que quer que surja para nós como genital ou como sexual, as próprias maneiras como vivemos e comportamos nossos corpos, elas tomam forma ao longo do tempo; e as normas culturais, e nossas resistências a essas normas, e nossas maneiras de reconfigurar essas normas também tomam forma em nossas vidas corporificadas.
Então, quando falamos sobre tomar forma: o gênero toma forma, ele toma forma ao longo do tempo; estamos falando sobre um processo de materialização.
A matéria do corpo não é uma espécie de matéria estática; é algo que se forma ao longo do tempo: crescemos, envelhecemos; podemos muito bem mudar de gênero, ou podemos incorporar o gênero de forma muito diferente.
Quando falamos sobre corporificação, estamos falando sobre um sentido ativo e temporalizado de materialização.
Então, eu não vejo a performatividade como linguística, algo abstrato, e negando o corpo que é concreto e real.
Eu acho que o concreto e o real são estruturados socialmente, e nós vivemos essa estruturação concreta do corpo em nossos próprios corpos. Vivemos a materialização da norma em nossos próprios corpos.
Então, para mim, essas coisas são... elas se movem juntas. Não tenho certeza se devem ser completamente entendidas como opostas.
Espero ter respondido à pergunta.
Mais duas perguntas, então?
A primeira, de Adriana Moura:
"Como os discursos da psicanálise minam os caminhos para a resistência e o relaxamento das normas de gênero?"
Bem, talvez você esteja lendo demais Lacan.
Eu esqueci, ele escreveu um...
Não, não!
A psicanálise pode ser muito interessante, na medida em que, como se vê, as identificações que podemos ter são muito flutuantes e móveis.
E, claro, há um lado muito conservador na psicanálise, que busca normalizar e patologizar. Não duvido disso. E, às vezes, claro, quando você lê Freud, isso fica muito claro. Mas agora existem leituras queer muito importantes de Freud, e poderíamos citar muitas delas, Lee Edelman entre elas, que sugerem que, na verdade, para Freud, o desejo, o desejo sexual, não está de forma alguma vinculado de forma natural à reprodução, à reprodução da espécie.
E até Freud, quando fala sobre o impulso, descreve-o como algo que desvia dos seus objetivos sociais.
“Você deveria estar desejando X, mas deseja dessa forma ao invés disso.”
Então, há um movimento queer no impulso que Lee Edelman, eu acho, sublinhou, e eu acho que esse é um ponto importante.
Pode haver algo muito queer no coração da teoria psicanalítica do impulso.
Theresa de Laurentis também fez esse ponto de maneira interessante.
Mas você tem que estar disposto a brincar um pouco com Freud e com a psicanálise, certo?
Você discute as partes que não gosta e rouba as partes que gosta. Essa é, pelo menos, a minha abordagem, geralmente.
Infelizmente, não será possível colocar todas essas perguntas. Então, vou fazer uma última pergunta e depois enviar as restantes diretamente para ela.
Infelizmente, o tempo é curto.
Mas talvez uma pergunta mais contextual aqui:
"Hoje no Brasil, temos um Congresso e uma Câmara muito conservadores, e na cidade de São Paulo acabaram de proibir a discussão de gênero na política educacional. Como agir no campo da política pública? E como você vê a possibilidade de criar um Partido Feminista?"
Bem, eu sei que as referências ao gênero e à diversidade sexual foram excluídas da política educacional no Brasil recentemente.
Também sei que a palavra “gênero” foi debatida durante a aprovação do projeto de lei sobre o feminicídio e foi excluída.
Então, parece haver um certo medo em relação ao gênero e também um medo em relação à diversidade sexual.
Mas isso é, claro, um momento de uma luta contínua.
Perdemos para esse, por enquanto. Mas é só um momento.
As pessoas vão voltar e dizer: "Não, insistimos que isso seja parte da política educacional. As crianças devem aprender sobre gênero."
Por que elas devem aprender sobre gênero e diversidade sexual?
Bem, em primeiro lugar, as crianças estão lidando com seus próprios gêneros.
Quantas delas estão ok com a atribuição de gênero? Quantas delas estão confortáveis com a atribuição de gênero? Quantas delas sentem que não se conformam à norma?
As escolas têm uma opção. Você ensina a norma.
"Isso é o que é ser uma menina. Isso é o que é ser um menino. Você só tem duas opções. Na verdade, você não tem uma escolha."
“Existem apenas duas opções, você não tem escolha.”
Lição linda.
Então, o que estamos fazendo? Estamos criando um ambiente onde os jovens podem fazer as perguntas que têm e podem discutir abertamente o que significa haver variação em como se vive o gênero ou como pensamos essas normas? Porque talvez não gostemos dessas normas. Talvez possamos debater essas normas.
A educação deve ser um lugar onde se pensa sobre a formação, onde se pensa sobre o que é necessário na cultura, o que não é; o que pode ser debatido, o que pode ser aberto.
Então, basicamente, a exclusão da política educacional me parece ser uma forma de censura que busca silenciar a conversa sobre como o gênero é vivido, como o gênero é vivido de várias formas; e agir como se, seja qual for o seu sexo, ele fosse estabelecido pela Bíblia ou por alguma versão da ciência que se conforme com a Bíblia.
Então, haverá pessoas da comunidade científica que vão rejeitar isso, há feministas, há todo tipo de gente, há educadores que acham que isso deveria ser uma discussão aberta que vão rejeitar isso. Então, a única pergunta que eu tenho é, qual será a forma que a nova mobilização tomará para combater essa censura?
Eu acho que é um ato de medo censurar esse material, claramente.
Eu realmente acho peculiar que grupos religiosos muito conservadores queiram afirmar que a questão de que a Bíblia estabelece homens e mulheres e a diferença entre eles, e que isso deveria se tornar a base para todo aprendizado; mas também parecem afirmar que o termo "gênero" é anticientífico ou recusa a existência científica da diferença entre os sexos.
Mas, claro, a comunidade científica tem muitas visões complexas sobre como ocorre a determinação do sexo. E elas brigam o tempo todo.
Há os que defendem a teoria hormonal, há os que defendem a teoria cromossômica; há os que defendem o modelo interativo, há os que defendem o modelo causal, há os que são não-causais, não-interativos.
Há um enorme debate, e até tentar entender a determinação do sexo nos animais, ou nos insetos, se tornou uma área muito contestada.
As pessoas trazem suas hipóteses à tona quando estão tentando determinar o sexo.
Então, por que todas essas discussões não deveriam ser conhecidas? Isso é ciência.
Sabemos que a categoria de sexo mudou ao longo da história, e ela muda dependendo de qual língua estamos falando e de qual parte do mundo estamos.
Por que isso não deveria ser sabido?
Por que não seria interessante e útil descobrir as várias formas que as pessoas pensam sobre o sexo?
Não apenas as religiosas e nem uma única, redutora, visão científica.
Em nome da investigação intelectual aberta, deveria ser obrigatório ensinar gênero.
Mas também, acho que só quero dizer que quando você começa a censurar uma palavra:
“Não, não vamos ensinar gênero”, é porque o gênero é considerado muito poderoso.
Então, estão atribuindo um certo poder.
Como, se um jovem aprender que pode mudar de gênero, aquele jovem vai sair e mudar de gênero naquele momento.
Se um jovem aprender sobre a vida gay ou lésbica, essa pessoa se tornará uma pessoa gay ou lésbica.
Eles imaginam que o que quer que estejamos fazendo é tão atraente e tão poderoso, que esses jovens não serão capazes de resistir e que todos serão recrutados para um grande exército de gays, lésbicas, trans. Então, eles têm uma fantasia enorme.
Ok, então...
Muito obrigado, Judith.
Muito obrigado, Judith, pela sua presença.
Muito obrigado pela presença de todos vocês.
As perguntas restantes serão enviadas a ela depois.
Bem, é isso. Muito obrigado.
PRIMEIRO SEMINÁRIO QUEER
CULTURA E A SUBVERSÃO DAS IDENTIDADES